Auszug aus Samsara
Ausbruch aus Samsara – Die Welt als spirituelles Theater
Die gegenwärtigen politischen und gesellschaftlichen Entwicklungen bewegen sich in eine Richtung, die sich für einen Menschen, der mit einem Mindestmaß an Vernunft und Hausverstand ausgestattet ist, nur schwer nachvollziehen lässt. Oft habe ich mich in den letzten Jahrzehnten – vor allem aber in den letzten Jahren – gefragt, wie Politiker, Experten und Entscheidungsträger Maßnahmen ergreifen können, die jeder Logik widersprechen und ganze Gesellschaften in einen Zustand kollektiver Verwirrung stürzen.
Doch wenn ich die Lehre des Advaita Vedanta heranziehe und deren tiefere Erkenntnisse in die Gleichung einbeziehe, löst sich der Schleier des Unverständnisses. Denn wenn wir der vedantischen Prämisse folgen, dass die Welt kein objektiv existierendes Außen, sondern ein mentales Konzept im Geist ist – eine holographische Projektion des Bewusstseins selbst –, dann eröffnet sich ein radikal neuer Zugang: Die Welt als virtuelle Bühne, als kollektiver Traum.
Der Geist hat dieses Szenario erschaffen – ein unendliches Drama, eine Serie mit zahllosen Episoden, in denen Freude, Leid, Macht, Liebe und Verlust als Motive immer wiederkehren. Wir als reines Bewusstsein haben uns in dieses Spiel hineinverwickeln lassen, wie ein Zuschauer, der sich von der Handlung eines Films so sehr fesseln lässt, dass er vergisst, im Kinosessel zu sitzen. Die Serie trägt den Titel „Samsara“, und ihre Hauptrolle spielt ein einziger Charakter: das Ego.
Der Geist, der als Regisseur und Produzent dieses kosmischen Stücks auftritt, hat kein Interesse daran, dass wir das Theater verlassen. Denn sein Fortbestehen hängt von unserer Aufmerksamkeit ab. Um uns an die Illusion zu binden, verfolgt er eine ausgeklügelte Strategie:
Er erschafft zunächst einen Avatar, ein Alter Ego, mit dem wir uns identifizieren – das „Ich“, das sich getrennt glaubt. Dieser mentale Köder zieht uns in die virtuelle Welt, wo wir Erfahrungen machen, Höhen und Tiefen erleben, lieben, verlieren, hoffen und verzweifeln. Dann füttert der Geist diesen Avatar mit immer neuen Szenen, Konflikten und Emotionen – Geschichten, die uns beschäftigen, triggern, belustigen oder empören. Auf diese Weise bleibt unsere Aufmerksamkeit gefesselt und der Film läuft weiter.
Ob das Ego Erfolg hat oder scheitert, Glück erfährt oder leidet – wir bleiben Zuschauer, identifiziert mit der Rolle, emotional involviert, unfähig, uns vom Geschehen zu lösen. Und solange das geschieht, hält uns der Geist in der Serie gefangen, im endlosen Zyklus von Geburt und Tod, von Hoffen und Verlieren.
Doch die entscheidende Einsicht lautet: Dieses Geschehen, das wir für die Realität halten, ist ein mentaler Film. Das Ego ist nicht unser wahres Selbst. Unser wahres Wesen ist der Zuschauer, das reine Bewusstsein, das diesen Film betrachtet, ohne je wirklich Teil der Handlung zu werden.
Erst wenn wir uns dessen gewahr werden, beginnen wir, die Mechanik der Täuschung zu durchschauen. Dann erkennen wir, dass auch die politischen Absurditäten, die gesellschaftlichen Dramen und persönlichen Konflikte nichts anderes sind als fortlaufende Episoden eines kollektiven Skripts, das uns in der Illusion der Getrenntheit gefangen hält.
Deshalb erscheint uns das Weltgeschehen oft so absurd, so widersprüchlich, so überdreht, dass es kaum noch real wirkt – weil es tatsächlich nicht real ist. Es ist eine Simulation des Geistes, ein mentales Konstrukt, das nur dazu dient, Aufmerksamkeit und Identifikation zu erzeugen. Jedes Ärgernis, jede Empörung, jeder Trigger erfüllt denselben Zweck: uns in Bewegung zu halten, uns emotional zu binden, damit wir vergessen, dass wir nur Zuschauer sind.
Doch selbst wenn wir all das erkennen, reicht das Wissen allein nicht aus, um uns zu befreien. So wie ein Zuschauer, der weiß, dass er einen Film sieht, dennoch emotional mitleidet, solange er sich hineinziehen lässt, müssen auch wir lernen, unsere emotionale Bindung an die Fiktion zu lösen.
Der Weg aus dieser mentalen Matrix ist in der Ashtavakra Gita beschrieben – einem der klarsten spirituellen Texte, die je formuliert wurden. Sie liefert einen „Escape-Plan“ aus Samsara, indem sie uns an unsere wahre Natur erinnert.
Wenn eine Person stundenlang Serien binget, ist sie in ihrer Wirklichkeit nicht mehr anwesend. Ihr Bewusstsein ist absorbiert – nicht verloren, aber gebunden. Genauso ist es im Leben: Wer in die Geschichten des Geistes verstrickt ist, verpasst die Wirklichkeit des Seins. Die Lösung liegt darin, sich vom Bildschirm des Geistes abzuwenden und sich selbst als reines, unbeteiligtes Bewusstsein zu erkennen.
Ashtavakra beschreibt diesen Zustand im Vers 246:
„Der Reine weiß mit Gewissheit, dass dieses Universum ein Produkt der Illusion ist, dass nichts wirklich existiert. Das unsichtbare Selbst ist ihm offenbart worden, und ganz natürlich genießt er die Stille.“
Das ist die Essenz des Erwachens: die Erkenntnis des Atman, des unveränderlichen Selbst, das jenseits aller Erscheinungen existiert. Wer erkennt, dass er Bewusstsein ist, das Gedanken, Körper und Welt nur wahrnimmt, nicht aber ist, findet Frieden inmitten der Bewegung.
Wenn der Kinobesucher während des Films nicht vergisst, dass es sich um Projektionen von Licht handelt, wird ihn das Schicksal des Helden nicht erschüttern. So auch der Erwachte: Er sieht das Leiden, ohne zu leiden. Er erkennt, dass Schmerz, Freude, Verlust und Triumph bloße Erscheinungen in ihm sind – wie Wellen auf einem unbewegten Meer.
Doch solange die Bilder und Klänge des Films unsere Sinne betören, bleiben wir verstrickt. Erst wenn wir die Identifikation mit dem Protagonisten – dem Ego – aufgeben, geschieht Befreiung.
Der Durchbruch gelingt in dem Moment, in dem wir erkennen, dass alles Erleben nur im Bewusstsein erscheint und dass wir nichts anderes sind als dieses Bewusstsein selbst. Es gibt in unserer Existenz nichts, was außerhalb des Bewusstseins steht.
Solange wir aus dieser Erkenntnis heraus handeln und leben, sind wir frei. Sobald wir jedoch wieder einem Gedanken glauben und ihn als „mein“ bezeichnen – „mein Körper“, „meine Meinung“, „meine Welt“ –, beginnt die Bindung von Neuem.
Diese Wahrheit fasst Ashtavakra im dritten Vers zusammen, der wie ein Schlüssel zur Befreiung wirkt:
„Du bist weder Erde, noch Wasser, noch Feuer, noch Luft, noch Raum. Du bist der Beobachter dieser fünf Elemente als Bewusstsein. Dies zu verstehen, ist Befreiung.“
Wer diese Behauptung anzweifelt, kann das nur tun, weil er sich des Zweifels als Gedanke bewusst ist. Jede Erfahrung besteht aus einem Gedanken, dessen ich mir bewusst bin. Mein Hund würde in meiner Welt nicht existieren, wenn es mir nicht möglich wäre, an ihn zu denken.